秋风先生在《儒家一直都想限制绝对权力》一文中说：“共治体制的基本框架确实是皇权制，但儒生进入，形成了汉宣帝所说的‘霸、王道杂之’。皇权是霸道，儒家士大夫代表王道。儒家士大夫对皇权有所妥协，但也有所抗衡，限制了皇权的暴虐。因此，相对于秦制的皇权绝对专制，共治体制具有一定程度的宪政性质。”我很怀疑秋风先生连王道与霸道的意思都没有弄明白。

孔子是很少甚至没有说过王道与霸道这两个词汇的，至少在《论语》中没有。孟子与荀子都说得比较多。在孟子那边，王道就是以仁（义）服人，霸道就是以（实）力服人。荀子与孟子稍有不同，他所谓的王道，除了仁义，还有以实力支撑的威势。儒家所谓的霸道，并非后人所理解的横行霸道之“霸道”，更不是暴政的代名词，后世之变法图强，以及所谓的“弱国无外交”之类，都有霸道的色彩。管仲辅佐齐桓公“九合诸侯，不以兵车”，“称霸诸侯，一匡天下”，成为春秋五霸之首，孔子还连称“如其仁”呢！[1]司马迁说孔子（其实说孟子更为合适）“小管仲”，也只是抱怨他没能辅佐齐桓公称王而已。

汉宣帝所说的“霸、王道杂之”，或许含有权术、权势与礼义并用的意思。其“杂之”的方式，也可有各种体现：例如明的是王道，暗的是权术；说的是王道，行的是权势，却绝对不会是秋风先生说的那种意思，即皇上代表的是霸道，士大夫代表的却是王道。而且，就像霸道不能等同于暴政一样，王道也并不等同于民主，无论是王道、霸道还是“霸、王道杂之”，都是拿来为他所用，都是为了牧民、畜民、治民，即使是富有民本思想的孟子，从根本上说，也旨在使权势人物能够称王天下。秋风先生不是明明白白地说：“万民确实应当服从君王，这是维持秩序之所必需”吗？所以，在老百姓那边，日后所谓的“王道”与“霸道”似乎就没有多大的区别，故有“称王称霸”之说。

何况，日本人搞的“大东亚共荣圈”，也叫“王道乐土”呢。